「嗎哪」又名「天使的食物」，因此，歷來許多餐廳以此命名，以示巧奪天工，美味可口。
由於太陽升起，嗎哪頃刻消融，希伯來人誰也不敢賴床，天色初曉，一躍而起，唯恐嗎哪落了空。
「奇怪，穀物都是從地裏長出來的，怎麼嗎哪從天上掉下來呢？」雅尼摸一摸土地，乾乾的，下面也沒有根。即使有人徹夜不眠，希圖一探究竟，還是摸不著頭緒。
「還有更讓人想不通的事。」雅尼的妻子發問：「嗎哪遇熱即融化，那麼，我不論用煮用烤，都要用火，這個時候，嗎哪就不怕熱了嗎？」
所謂神蹟，原本是超自然的，這就是《新約聖經》〈馬可福音〉所謂的「在人是不能，在神則不然，因為神凡事都能。」
但是科學家既然在考古、地理上找到許多與《聖經》相合的證據，所以對著嗎哪窮追不捨。
有一派主張，嗎哪與西奈半島一種乾燥花相似，放數年不壞，可以和茶葉一般，用水將花瓣沖開，若是水大，花瓣中的種子，隨波逐流，甚且漂到其他地方，繼續生長，花開花落，幾度夕陽紅。妙哉。
另一種說法，嗎哪是一種生長在曠野的苔蘚地衣，在清晨，露水出來之時，形成白色滴狀圓物，但是，太陽一上升，露水蒸發，地衣瞬時變回泥土顏色，完全看不出來了。有如灰姑娘假扮公主，時辰一到，原形畢露。
此外，西元 一四八三年，有一位朝山的背包客布萊登巴，曾經驚喜萬分地表示：「我找到嗎哪了。」
他語出驚人，在西奈半島旱谷之地，仍舊保有嗎哪，拂曉之時，如露珠一般，灑落草地，石頭，掛滿樹枝，經常有當地人撿拾之後，賣給來往過客以及觀光客。
背包客畢竟非專家，人微言輕不受重視。百年後，希伯來大學教授柏登海默支持這種看法，相信嗎哪來自兩種寄生昆蟲，住在檉柳樹上，愉快地吸吮樹上的汁液，分泌出來黃褐色的甜漿，風乾之後，成為顆粒如葡萄乾大小的晶狀物。但是到了中午，太陽正射，嗎哪顏色變深，貝都因人用其代替蜂蜜，由於黏性強，時常沾滿牙縫，齒頰留香。因此柏登海默組成的嗎哪探險團隊，人人買了許多嗎哪回家，展出照片，轟動一時，以示嗎哪真相大白。
以上各種說法，各有支持者。不過，此非民意調查，事實上，天底下沒有任何一種植物，安息日突然消失，平日無法隔夜存放，安息日卻自動保鮮，所以《聖經》上才說：「這是你們祖先未曾見過的。」如果是西奈半島的特產，為什麼摩西在曠野比希伯來人足足早到了四十年，他也大惑不解：「這是什麼食物？」
嗎哪之奇異與可貴，的確古之所無，今之未有。因此，耶和華吩咐摩西：「你要拿一個罐子，裝滿一俄梅珥的嗎哪，留到世世代代。」作為紀念，以色列人一共吃了整整四十年的嗎哪，一直到進入迦南地，甫進入，嗎哪立刻消失。
在《新約聖經》中，有一則與嗎哪類似的故事，耶穌帶著十二個門徒，來到伯賽大，那裏的人聽說來了神醫，什麼病都可以治，一下子擁來了五千人。
到了黃昏，門徒著急了，跑來找耶穌：「快叫大家散了吧，他們好各自去鄉村找住宿的地方，這兒是野地，什麼都沒有。」
耶穌對門徒說：「你們給群眾分些食物吧。」
門徒苦笑，「我們一共只有五個餅，兩條魚，去那兒買食物啊？」
耶穌沒回答，吩咐大家排隊。於是，門徒吆喝指揮，眾人一排五十人坐定。
接著，耶穌拿著五個餅兩條魚，仰首望天，祝福，擘開餅與烤魚，稀奇的事發生了，一下子變出許多的餅，一堆的魚，門徒詫異，眾人驚奇地站了起來，門徒高喊：「坐下，守秩序。」
於是，各人攤開手，每人都分到香香的餅與魚，高興得來個露天大餐，每人都吃到飽，而且還剩下十二個籃子。 嗎哪與五餅二魚，都是無中生有，數量爆增，完全不合自然律，然而，大自然所有生物，原是上帝一開口「說有就有」。神隨時可以顛覆自然律，祂就是要藉食物，闡明「人活著不是單靠食物，乃是靠著神口裏所出的一切話。」
中國人老早就明白這個道理，著名的散文作家陳之藩在他一篇名為〈謝天〉的文章中提到，他的祖父母明明「要滴下眉毛上的汗珠，才能拾起田中的麥穗，風裏雨裏咬著牙」，卻總在吃飯之時摸著陳之藩的頭，「老天爺賞我們家飽飯吃。」原來，謀之在人，成之在天，努力是必須的，成全則靠天憐。
上帝為什麼要人們每天拾取嗎哪？耶穌為什麼一次不多變點糧食，因為神要人們養成每日求神的謙卑，《聖經》中的耶穌教導門徒祈禱，「我們日用的飲食，今日賜給我們。」
一個人能好好吃一餐飯，絕對不是理所當然的，天災人禍，貧窮病痛……有太多因素無法飽餐。這就是基督徒每餐謝飯的道理，雙手合十，低頭感謝上天的賜予，一粥一飯，半絲半縷，出自多少人的心血，更是蒙神厚愛。
陳之藩的結論，「於是，創業的人，都會自然而然想到上天，而敗家的人卻無時不想到自己。」這就是生命的奧秘吧。